Comment le bouddhisme zen peut-il aider à résoudre n'importe quel problème dans la pratique

Le lecteur peut facilement trouver des informations sur ce qu'est le bouddhisme zen et «à quoi il sert» sur Internet, ainsi que dans des publications sérieuses, en particulier, je recommande: D.T. Suzuki, "Les bases du bouddhisme zen."

Dans le même article, nous parlerons plus en détail du mécanisme d’impact de la principale technologie de la non-pensée sur la psyché humaine.

Il est étonnant que les psychologues accordent si peu d'attention à un outil aussi puissant, tel que la non-pensée, décrit en détail dans le bouddhisme zen. Cela est peut-être dû au fait que quiconque maîtrise la technique de la méditation peut se passer d'un psychologue. Les experts ont-ils peur de perdre leur emploi? Cependant, cette réponse est peu probable. Parce que pour comprendre la «menace», il faut d'abord devenir bouddhiste… En règle générale, les thérapeutes ne s'intéressent pas à ce domaine. Le maximum possible d'entendre (ou de lire) est le suivant: «Oui, j'ai entendu dire que… Non, je ne sais pas ... ".

Deux communautés - bouddhistes et psychologues existent en parallèle. Certains ne se chevauchent pas avec d'autres! Ce sont des directions différentes, la première est considérée comme une religion (bien que ce ne soit pas une religion pure au sens plein du mot), l’autre est la science. Les participants du premier ne nient pas le dernier en raison de leur développement spirituel élevé. Mais ces derniers, semble-t-il, dans l’étude et la guérison de l’âme humaine ne reconnaissent sérieusement que leur domaine.

Cependant, il ne serait pas exact d'affirmer que l'histoire n'a pas tenté de synchroniser le bouddhisme zen et la psychologie. L'un des interprètes les plus illustres et les plus éloquents du zen, Daisetsu Taitaro Suizuki, a participé à des conférences consacrées à la psychologie et à la psychothérapie. Mais, malheureusement, sa profonde compréhension du bouddhisme zen et son désir d'apporter des avantages concrets pour la guérison de l'âme humaine aux représentants de la communauté scientifique n'ont pas encore été sérieusement développés.

Le seul jugement sérieux découvert par un psychothérapeute de renom est l'opinion du bouddhisme zen du Dr. Carl Gustav Jung. Montrant un profond respect pour la religion séculaire de nations entières et pour Daisetsu Taitaro Suzuki personnellement, le médecin ne voit cependant pas l'utilisation de la connaissance du bouddhisme zen en psychologie. Il sépare nettement la "culture occidentale" et la "perception orientale". Il considère cela comme la principale pierre d'achoppement sur la voie de l'union des connaissances scientifiques et pratiques provenant de domaines aussi différents. Toutefois, le psychothérapeute bien connu ne nie pas certains des principes de l’impact de la méditation sur la psyché humaine: «L’inconscient est un ensemble de facteurs mentaux cachés et, en lui-même, il n’est pas capable de se manifester. C'est l'exposition totale de la nature potentielle. Il établit une disposition générale à partir de laquelle la conscience tire de temps en temps des fragments. Si la conscience, dans la mesure du possible, est débarrassée de tout contenu, elle entre dans un état d'inconscience (au moins dans un état de transition). Ce changement se produit dans le zen en raison du fait que l'énergie de la conscience n'est plus dirigée vers le contenu, mais transférée au concept de vacuité ou koan; parce que ces derniers doivent être stables, le flux d'images cesse également et l'énergie qui soutient la cinétique de la conscience est libérée. Cette énergie pénètre dans l'inconscient et améliore son potentiel naturel jusqu'à un certain maximum. Cela augmente la volonté du contenu inconscient de s'introduire dans la conscience ... "

Qu'est-ce que le médecin nous a dit? Si nous parlons de problèmes profonds qui se trouvent dans l’inconscient, leur solution est impossible sans le stade de transition de l’inconscient vers le conscient. Habituellement, un bon psychothérapeute nous aide dans ce travail. Dans un long travail de conseil, en observant le patient et en formulant les «bonnes» questions, le spécialiste «pousse» le patient à comprendre les mécanismes qui lui causent de la souffrance ou des sentiments destructeurs.

Dans un tel travail, le «succès de l'événement» ne dépend pas seulement de la volonté du patient de se comprendre et de surmonter tous les sentiments douloureux. L'un des rôles principaux appartient au spécialiste avec qui le «patient» travaille. En collaboration, le patient psychologue a objectivement plusieurs problèmes objectifs: premièrement, il y a peu de vrais professionnels. Deuxièmement: ils sont chers. Troisièmement: il existe un limiteur naturel des ressources associé au manque de temps et à des circonstances peu propices à la consultation. Ainsi, sur le chemin de la libération d'expérience, travailler avec le meilleur spécialiste pose plusieurs obstacles insurmontables.

Tous les jugements et hypothèses de spécialiste font sur la base des observations de comportement externe. Des soins professionnels associés à des connaissances de haut niveau peuvent faire des miracles. Mais personne, même le spécialiste le plus haut de gamme, ne peut regarder à l'intérieur du héros! À travers cette compréhension, nous abordons la différence décisive entre le bouddhisme zen et le travail psychothérapeutique. Et là-dedans, je crois, se trouvent les ressources inépuisables de chaque personne en matière de connaissance de soi. Qui, à l'exception du héros lui-même, peut savoir avec certitude ce qui se passe à l'intérieur de lui?

Et je n'ai pas encore commencé à souligner des différences aussi importantes entre le bouddhisme zen et les consultations psychothérapeutiques comme une ressource infinie de temps (idéalement, selon le bouddhisme zen, méditer tout le temps, et la méditation, comme le lecteur le sait déjà, est la voie de la connaissance de soi), des événements parfaits et gratuits et manque de dépendance vis-à-vis du professionnalisme d'un spécialiste extérieur.

Cependant, si nous comprenons bien, la méditation n’est pas si simple. Premièrement, pour obtenir des effets significatifs, vous devez méditer indéfiniment. Deuxièmement, apprendre à méditer aura une vie entière. C'est-à-dire qu'en travail indépendant, vous devez vous-même devenir spécialiste. Mais comment pouvez-vous parler d'un "moins", comme la nécessité d'un travail indépendant, si une interaction avec vos propres sentiments implique l'indépendance? Le psychothérapeute qui travaille personnellement sur lui-même n'est qu'un «chef d'orchestre» entre vous et vos sentiments. Le bouddhisme zen dans ce sens est un guide direct.

Comment l'auteur a-t-il surmonté ses propres problèmes profonds grâce au bouddhisme zen et quels en ont été les résultats? Il est impossible de donner une réponse en une phrase. Les processus de prise de conscience de tous les problèmes, leur passage progressif (également à travers la méditation) sont vécus à travers toute la série de livres "Les gens du Cabinet" (sept parties dans le livre).

Le bouddhisme zen - comment ça marche?

Activer la pensée associative. La définition de ce terme peut être facilement trouvée sur Internet. Dans le travail pratique, la pensée associative peut être définie comme «penser par des sentiments». L'association prive les mots d'un sens formel. L'association est complètement absente de la pensée logique. L'association est un sentiment.

Pourquoi est-il important d'inclure ce type de réflexion? Il est indispensable pour travailler avec des sentiments. Avec vos propres sentiments, vous ne pouvez parler que dans le langage des sentiments.

Où rencontre-t-on la pensée associative dans le cours naturel de la vie? Bien sûr, dans un rêve! Et ce n’est pas surprenant, comme l’a probablement entendu le lecteur, dans un rêve, notre subconscient parle avec nous. Il communique avec des images, des images, des associations. Soit dit en passant, la capacité de comprendre vos associations peut être facilement appliquée pour «résoudre» des rêves.

Mais revenons au sujet commencé. Notre tâche est d'essayer de tirer le meilleur parti du mécanisme décrit dans le bouddhisme zen. Nous parlons de l'état de Non-mental ... (mais en même temps, nous nous souvenons que rien n'est nié, c'est dans le sens littéral de "fermer l'esprit").

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